窮盡意識記憶的20多年來，我一直在做一樣的事情。
若跨越意識的界線，從深層的無意識中汲取，也許，我會說這樣的事我也做了上千年了。
那就是，我在居中地帶，引領，引介，傳遞，指路。
我像是知道許多密徑，可以引路，直到沒有心理糾葛的明亮處，然後，說：「你看，這是你的家園，本來就屬於你的地方。 請在這裡安歇，然後，種植與祈禱，於是，哪天，有旅人經過，也許，你能招待他一杯熱茶。」
我是那，忙於引路，擺渡，穿梭各個世界的渡者呀。
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而這5～6年來，承蒙我們家老公把一條歧路成為正路。
於是，我的擺渡，或引路，來到了充滿霧氣、坑洞、暗流的世界。
幾年下來，我似乎明白也確認了，所處的境地與地勢，在今年（2017）開始，聚集守護部族，開始一點一滴，累積這裡的田野調查，人心地形，困難地勢，社會風情。
這心情，在今晨展卷閱讀的書扉上，有文字足以描述心情。
〈塔羅冥想─基督信仰內在隱修之旅〉的作者，曾經有過一個夢境：
夢中，他和妻子瑪利亞站在一片荒蕪的沙漠前，他搖搖頭對妻子說：「看來，我們過不去了。」
瑪利亞直視他回答道：「重點是，我們在沙地上留下引路的腳印。」
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這回答，真的是我這一年的心境。
我們使用神性母親排列，為平日不會求助於心靈領域的人們排列。
有孩子不願意進教室的母親，有亂倫遭受者的女孩，有丈夫中風一家頓失龍頭的妻子，有因同志認同與社會挫敗而萌生離世之念的男子，有性暴力罪犯，有被棄養而墮入黑道的少年，有受酒癮所困無法正常上班的女子，還有函容一暴力同學而無法上課的班級……還有更多，沉寂在我腦袋中安歇的各種生命遭遇。
神性母親排列，基本上，就是理解與看見，找出更大的地圖，並且，祈禱與吟唱。
在進入這些心靈地理之中，實質上的體驗撼動參與者的心靈，這些主角們像是慈悲的天使，以自身的陰影成為渡口，讓我們得以行舟進入。
許多時候，我會說：「那我們，只能到這裡嘍。」
是的，我們還沒去到幸福的終點，卻是，極盡心力所能，行至最遠的地方。
在過去，是渺無人跡，連海浪的名字都無法知曉的開闊之海了。
「重點是，我們在沙地上留下引路的腳印。」而我的感受是「重點是，這片海，終於有人性進來了。」
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書本在第一章，引用了兩首詩：
風隨意吹動，
你聽見它的聲音，
卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。
凡從聖靈生的，也都是這樣。
──約翰福音，第3章，第8節
讀這首詩的人，可以把”風” 這空格，填入任何你直覺聯想到的。
我就想到：
命運隨意流動，你受它撼動帶領，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。 凡從聖靈生的，也都是這樣。
這裡有一種「雖不知，而信任」的沉穩，「我從那兒來，因此，四處都是道路」的豁達。
然而，在謄寫這首詩的同時，我想到，每次，在新竹吹著大風時，我會打開電腦的即時衛星風速圖，然後，追蹤著風流的來與去，充滿心情地閉上眼睛，跟風說：「嗨，你好呀，你這次是從西伯利亞來的嗎？ 通過台灣，還有力氣去到澳門嗎？」
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這個時代是個幸運的時代，只要有求知慾，不用跋山涉水，無需降服悟空，只要識字，直接搜尋，研讀…. 無論什麼聖典古籍，多少版本智者的詮釋，都能一覽得知。
而奧祕學，奇妙的各種知識，信手拈來。
”知”已經沒有太了不起了，”日日實踐”才是王道。
時代的知識，讓人，幾乎，以為自己能知曉，命運從哪裡來，也許要去到哪裡。
這時，就需要下一首詩。
秘密地進入這愉悅的暗夜，
眼前空無一物，
連應當看見的也沒出現，
雖然缺少別的光和指引，
藏在我心底的那個東西依舊燃燒著。
──聖十字若望
這首詩闡述了我這幾年追尋之後反思的答案。
這十多年，可以想像我進入神祕學的領域，被點化，手能給療癒…..
可以說是「追求神通，的魔法訓練十年呀。」
然而，一再一再會回到人間，醒悟實踐的我，最後，看重的是：
藏在我心底的那個東西依舊燃燒著。
幾個月前，領悟到：
「不是把神拿來當做協助我人生的工具。」
「而是，願意成為神的工具。」
這兩句話是，「追求神通」，與「提昇自己內心的心靈」之差別。
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哈佛大學從747個少年男女開始，跨越75年，最後剩下70個訪談的研究，每個十年做詳實的訪談以及身體健康檢查，所研究的重點是：「什麼才是成就幸福，並創造身體健康最重要的因素呢？」 答案是：「有意義可信靠的人際關係」，研究負責人在TED的演講說：「孤獨是要命的。」
如果你點閱連結，觀看這短短的報告，你願意從現在開始讓人際關係變得有意義而充實嗎？
這不是老生常談嗎？
人際關係要怎麼樣才能有意義而充實，這也不是我們不想要而不努力的，只是，很難呀？！
你真的努力了嗎？
今天，我來講個祕密，你要不要聽？
這秘密，是這一年「守護部族」，以及20年來，我最大的心得。
要人際關係有意義而充實，最大的關鍵在於「在」！
什麼叫做”在”？
“在”就是一個全然在當下，沒有遮蔽，沒有遮掩的，與當下，眼前的”生命”同在。
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曾經，在「守護部族」之中，我們為一個感化的孩子工作。
那是一個母親生出他之後，由於未婚，就讓孩子出養的故事。 而出養的家庭，也被迫於家庭變故而在孩子13歲時終止收養。 而在「神性母親」排列中，最看重的是，兩個人之間，是否，「有力量站立，凝視著對方，愛流動著。」
當然，在這場工作中，我們用了很多心，做了許多工作…..
終於，生母從哀傷愧疚懊悔與死亡的陰影中，逐漸，能站穩，能抬起臉，能看著孩子。
終於，孩子逐漸面對了自己的眼前的命運。
這時，有個成員，說：「我一直以為自己是個非常用心的母親，但是，直到某一次，以排列的方式站上紙張，才知道，原來自己面對女兒，是沒有凝視的。」 「所以，Mali….」她問：「這個面對是很難呀，像我，有這麼多好條件，和全心全意的意願在剛開始的時候，都沒有面對了，更何況，有那麼多家庭困難，風險，危機家庭，到底，我們要怎麼做呢？」
是呀，在有那麼多孩子，回到家，未必有人可以聽見「我回來嘍。」
未必有晚餐吃。 或是，即使有晚餐吃時，也要承受精神壓力。
那麼，什麼叫做在呢？
於是，我問：「如果，以排列的方式，把你的名字，以及今天的午餐，放著，面對面，那麼，你覺得，你有凝視你的午餐嗎？」 全部的人都笑了，我自己也笑了，我中午，是否，專心品味每口飯，帶著珍惜，以及，敞開的感官？
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我們的命運，以無數無數隱形的聯繫，編織在一起。
最根本的「共命」是我們都是人類，一樣要走一條生老病死…..的道路。
非常精微，卻無法分割的，是我們一起活在集體意識中，過往的集體潛意識也還影響著。
網路，讓世界的文化與知識，逐漸消除了邊界。
而家庭，社會，讓我們的行為，相互影響在一起。
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怎麼樣面對我們的孩子，能在呢？
如同，無論什麼品質的午餐，我們都帶著正念，經驗？
當孩子的行為，超越我們生命的函容來到時，我們如何「在」？
生命的容器，用什麼來度量？
一個碗這樣畫：
我們用碗來比喻我們的自我容量，
那麼，碗的口徑，以及深度，由什麼決定？
當我們的自我容量變大，
我們自然能函容孩子的各種行為，
函容配偶的各種樣態，函容生命帶來的各種挑戰。
當我們能函容，我們就能「存在」
我會說，這口自我的容器，它的直徑是：「我能與之和諧的生命樣態寬闊」來決定。
而它的深度則是，「我的經驗，能承受，能信任自己，能有信心度過的深度。」
當我們碗夠大，經驗就能被裝進來，
在經驗發生的當下，我們就能「在」….
於是，我們能踩入最深的根中，從那裡，長出行為來。
我們的生命，有幾個深度：
＊ 最表淺的，有意識的，容易察覺，可以抉擇與決定的，表面的人格
＊ 下方的，深度的，潛意識的，曾經失連的，深度人格。
大部分的深度人格中，可能有著匱乏或破碎，創傷或未滿足
大部分的深度人格中，也包含沒有機會發展的潛能，能力，才華。
＊ 而我，一直一直，從各種經驗中驗證，並相信的，最深的，有個「愛與光的部份，神聖的我們。」
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而怎麼，能擴大，能有信心進入深淵，身為引路人的我，將在這演講中，分享我的經驗。
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