在上禮拜「與狼同奔的女人」的讀書會，有個女人問：「上次說要讓慈愛的媽媽死去，可是，我就是從來沒有得到過，在小時候也沒有得到過…..我為什麼要讓慈愛的母親死去，我就是很眷戀很任性呀。」
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當時，我這樣回答：大部分的童話，女主角的旅程，都是來自於”從家走到森林”，慈愛的媽媽死了，來了壓迫的繼母，最後，女主角會走入森林，在森林裡，長出自己。 的確，很少有童話，寫到，女主角一出生就在森林裡長大，沒有被慈愛的母親疼愛過，這樣的女孩，要怎麼走出自己的旅程呢？！
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寫到這裡，得為讀者補充一些前提，「與狼同奔的女人」是一本容格心理學家寫的童話象徵與解析的書，書中使用了許多童話，藉由解析童話，為女性指出一條出路。 怎樣活出自己內在的”野性女人”。 “野性”這兩個字，比較會讓台灣人聯想到不守婦道之類的偏差觀點，另一個翻譯，可能比較傳神也不易誤解，那就是”原生女人”。
原生女人，並不只是一個人格向，而是，與本源連結的女性，這樣的女性，所思所行都是自由的，不是根據女性應該如何、別人怎樣期待、怎樣做是最有利的等等標準來行事，這樣的女人，已經與內在智慧連結了，隨時，她的思考與下一步，是由內在直覺的火焰，來滋養的。
而”森林”就是這個意思。
提到森林，我們就引介另一個神話進來，頗受神話分析鍾情的亞瑟王傳奇，我最喜歡的一段，就是指，圓桌武士的原則，當他們聚集在一起，看到聖杯影像顯現，於是大家知道，尋找聖杯的使命到了，而，聖杯，要怎麼尋找？ 那不會是在人間，而是在沒有人跡的森林。 武士們需要從森林為起點，走一條”沒有人走過的道路”，這條路，是獨特的，是沒有人提示的，武士們，只能聽憑自己的直覺尋找，通過種種考驗的人，將尋找到聖杯。
聖杯，之於武士，之於男性，就如同，與狼同奔的女人，所提到的，找回內在的野性本質，女人的原生靈魂一樣。
也就是，什麼是”在家”，而，什麼又是”到森林”？
在家，是舒適、安全的、被保護、在文化內的，而在家，同時，也就意味著，我們只能依循前人的步伐，或是，既定的規矩來前行。
而”森林”是沒有床鋪的、以天地為舖，是危險的，隨時有野狼，是沒有人煙的，我們只能依循直覺，讓自己完全暴露在生死之際，讓最大的本能藉此，得以磨練與成熟。 在森林，有更大的力量存在，可能是黑暗的死亡力量，也可能是仙界精靈界的連結之開始。
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於是，我們就能回到文章的開始之處：「我為什麼要讓慈愛的媽媽死去？ 我從來沒有得到過呀！！」 事實上，書本說的，並不是”慈愛的媽媽”，而是”過於慈愛的媽媽”。 書本的摘要，是這樣的：
女性，要找回直覺力的第一步就是：
容許過於慈愛的母親死去
- 在幼年時需要的慈愛心靈母親，長大後會變得過度慈愛，過於保護的價值觀會阻礙我們，使我們無法回應新的挑戰，因而無法往深處發展。
- 女人經常不敢讓太舒適、太安全的生活死去。 有時，女人耽溺在過於慈愛之母的保護下，希望無限其這樣過活。 她必須在某些時候願意去感受焦慮和不安，否則她會一直留在窩裡。
想像，一個非常疼愛孩子，保護孩子的母親。 會在孩子需要的時候，即時提供所有的協助； 會盼望孩子不要遭遇任何危險，平平安安長大，一輩子幸福無虞。
這樣的母親，正是嬰幼兒最需要的母親，然而，時候到了，母親必須撤手，必須逐步地停止即使提供孩子所有的協助…… 要捨得讓孩子跌倒，孩子才學會走路； 要捨得讓孩子自己決定穿多少，孩子才學會在冷暖中調適； 要肯放手讓孩子接觸外在世界，孩子才會在發展的關鍵期學會危機意識； …….
所謂，”過於”慈愛的母親，就在於，只抱著孩子而不放手。
在這裡，我想到兩個卡通的母親原型：
前幾日，陪孩子複習神隱少女，看到了湯婆婆與她的胖兒子。 湯婆婆提供胖兒子一個豪華的大房間，整個房間都是絲質的豪華軟墊與抱枕，避免孩子跌倒。 孩子要吃什麼就有什麼，孩子可以對媽媽亂發脾氣，當孩子一發脾氣媽媽就什麼都說好。 於是，這胖兒子，掌得很巨大，是個巨嬰，卻不會走路。
我們說，湯婆婆甚至稱不上”慈愛”，只能說是”溺愛”….然而，這一段卻展現了”過於慈愛的母親”的陰影面。 孩子在過於慈愛的母親的保護之下，學不會走路，學不會負責，學不會體貼，甚至，沒有真正的快樂。
第二個聯想，是，電影魔髮奇緣裡的樂珮，因為被巫婆偷走，她從嬰兒期就離開慈愛母親了，而騙她說是媽媽的巫婆，則囚禁她，為的是能方便使用頭髮的魔力，定期恢復她的青春。 這個”母親”在電影裡有很經典的一段，她喬裝慈愛的面容，用盡各種理由不讓樂珮離開高塔進入森林，說森林裡有壞人…..，而為的是，自己的不老美貌….. 這個母親，正展現了”過於慈愛”的母親更深的層面。
名義上是保護女兒，而本質裡，是無法面對自己的恐懼。
女兒被蒙在鼓裡，生命裡最大的真相”我是誰” 被隱藏起來了。
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奇妙的是，我舉的這兩個例子，湯婆婆以及樂珮身邊的巫婆。
她們同時也是陰暗的母親。
湯婆婆，之於千尋，就是一個陰暗的繼母。
取走千尋的名字，喚她為”千”，妳就是我的工人，不工作就會變成煤灰。
而樂珮的假媽媽，用甜蜜來偽裝她的慾望，給我給我妳的頭髮魔力。
這也是個陰暗的母親。
是童話裡，繼母所象徵的原型。
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這時，我們要回到現實的討論了。
在現實世界裡，正常長大的女孩，都擁有一個母親。
這個母親既慈愛，又有自己的陰影。
這陰影可能是憂慮、可能是恐懼、可能是慾望、可能是創傷、可能是低自尊……
而狹帶著恐懼和慾望的母親，若將此需求依賴在女兒身上，就會成了，過於慈愛以及繼母的雙重本質。
慈愛與陰影的平衡有多少，孩子會被如何對帶，端看，這個母親的陰影有多大。
一個被社會局定義，所謂的”施受虐”的家庭。
這些孩子的媽媽，就是陰影過大，幾乎遮掩了慈愛面向，而讓孩子一直在有需求不滿，內心匱乏的狀態，長大。
我說，大部分的孩子內心都有坑洞，都有需求不滿，心靈深處，都有匱乏的。
只不過，受虐家庭長大的孩子，這匱乏，可能在物質面向展現。例如： 很多被帶到寄養家的孩子，有暴飲暴食的狀況，因為，這孩子，在原來的家庭，有吃不飽的陰影，有餓死的恐懼。
而很多孩子，長大之後，有過於強烈的物質慾望，想要獲得什麼，就用盡各種辦法去要到。 可能是購物慾過強，可能是花盡薪水來享樂，可能是偷或委身換取奢華…… 我們說，這些孩子，可能不到，有餓死恐懼的孩子，然而，她們的物質慾望，要的是什麼？
是不是一份被愛的感覺？
透過物質滿足來感受被愛感受的人，終究是鏡花水月，轉成空。
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我們說，為何要讓過於慈愛的母親死去？
為的是，我們有辦法，脫離種種的教條以及常規的限制，聆聽自己的直覺，
能夠，不被舒適與安全感束縛，而可以放自己自由，活出一個，真實的活生生的生命。
能夠，走一條沒有人走過的道路，因為，妳正走在自己真實的道路上。
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這時，我回頭，再次回答，在讀書會中，提問的女人。
女人，長大了，所謂「過於慈愛的母親」「只為了慾望而利用女兒的母親」都是自己了。
妳當然可以提供自己舒適，提供自己保護…..
然而，要問問，這份舒適需求，這份保護，是維繫生命的，生命本質所需的？
抑或，是限制生命的，是限制自己聆聽的，讓自己過著一種感覺很好而夜半清醒時會空虛的舒適生活？
從小，就被丟棄在森林長大的孩子，其實，是從小，就與森林締結的孩子。
在森林，在野地，有更大的力量，是以天地為褥，認天地為父母的孩子，以森林的動物當友伴的孩子。 這樣的孩子長大後，當有能力，提供自己一個舒適的環境時。 依然會記得森林的自由與力量。
會不忘，在森林時，那份靠自己力量的凜冽，
而不會，耽溺於舒適的房舍，遺忘了，自身真正的力量。
物質的舒適，用來讓我們可以安全地，回歸與放鬆。
物質的舒適，不用來，成為綑綁我們的枷鎖，或是，遺忘森林的迷幻藥。
這是我真誠的回答。
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記得神隱少女的爸媽嗎？
「唉呦，怎麼會這樣呀。」8歲女兒旦旦在打開神隱少女的一開始，會這樣叫著。
到底這爸媽怎麼了？
他們不顧一路的提示，忽視了界線，而闖入了危險的地方。
他們不顧千尋的抗議，硬要往前，進入神鬼的領域。
而他們被食物的香氣所誘惑，無法停止地，被慾望帶領….
他們不尊重沒有主人來，以及有錢就是大爺，先吃了再說……
對我而言，他們是失去了直覺的力量，而對自己過於慈愛，耽溺在舒適與安全中，才被捕捉的。 他們忽視所有的直覺，只被慾望帶領，在卡通裡，變成了豬。
於是，千尋成了步入森林的女孩，沒了父母的庇護，她得完全靠自己的力量，才能在異世界存活，進而，實現願望：「救回爸爸媽媽。」
而在電影裡，千尋正如同所有的女主角一樣，是個轉化的觸媒。
接觸過她的人，內在的慈愛會萌芽，內在的人性會回暖，內在的真實自我會甦醒。
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